觀照你的心念，就是從一早起來睜開眼睛之後，你的起心動念是什麼？照顧你的心，看它生起的是什麼念？有的禪堂，或者因為師父不同、或者是傳授的宗派關係，要你注重心念的起處，心念是從什麼地方起的？一念一念地追尋，它又止於何處？一般學教觀的人，就叫追蹤，從他那念的起，不管你善念、惡念，只要一起念頭，念頭起處，是從什麼地方起？在你注意追究之後，念頭就好像沒有了。
曾經有位老師父告訴我一個方法，在你昏沈的時候，就大聲地呵斥，自己呵斥自己！但是他這種方法，只能是一個人修行，或是三、五個道友修行的時候使用；要是像我們禪堂這麼多人，大家在一起修行，你打妄想時說：「不要打妄想！」「不要打妄想！」那樣不行！你會影響到別人！這種法子你用不上，這是你住靜的時候，或是獨處的時候，要是起了念頭，「走了！」這就警告自己，如果昏沈的時候，「不要昏沈！」、「不要昏沈！」自己跟自己說！最起碼你能管得住一、二十分鐘、半個小時，確實不昏沈。我用過，但是集體的時候就不行了，像大家共同的坐，這個方法就用不上。當你制心一處的時候，要找這個念頭的起處，昨天我也這樣說，「參話頭」，參它的起處，從什麼處生起的？那你找它的起處，那起處沒有了，換找落著點，念頭止、止在什麼地方？這樣就沒有了。這就是一起一念，這樣子，久了就能達到無念。無念並不是像沈寂、睡著！那無念是心裏明明了了、清清楚楚，這時候你就提起來觀照，或者提起你所懷疑的問題：「生從何處來？」、「這一段的報身，斷滅之後，流到何處去？」要這樣子去找原因。來無來處、去無去處，那你就斷了這來去之念，在這個來去的中間，你觀照所有的生活、學習，一個一個地分析，分析完了你就知道，了不可得、來也沒個來處、去也沒個去處。來從何處來、去向何處去？
我記得有一次，虛雲老和尚，他教我們這些未滿二十歲的小和尚，我們總共有十幾個人，有的是學堂的、也有的是在老和尚身邊的，他就教我們這麼一個方法，小孩子感覺到好少，「來是什麼地方來？去到什麼地方去？來無來處、去無去處，行雲流水、止於何方？」這樣子去觀照，觀照久了，跟你那個心，不思善、不思惡，有思沒有思。
這些方法，結合我昨天晚上最後講的「禪淨雙修」這個方法，用完了之後，你再指點你的歸處。我們說學淨土的，說我這個禪淨歸於極樂世界，在這個來無來處、去無去處的時候，你提起念頭吧！你觀想阿彌陀佛也好、觀想極樂世界也好，用用試試看，效果非常地好，念阿彌陀佛、觀阿彌陀佛，一個字一個字清清楚楚，能綿密到好長的時間？能綿密到三分鐘就已經很不得了了，以後漸漸地再增加。
這是在什麼情況之下用？或者是在一間精舍靜坐，有幾位專修的道友，有一點社會活動都不行，否則的話不能相續、不能綿密。如果在精舍裏自靜，三、五個道友這樣行，你就能綿密修不斷。在修禪的時候，出現一切境界相都不要管它、不要執著，一執著、一注意就是魔業。但是這跟「禪淨雙修」的人就不同，「禪淨雙修」是不同的，當你這個功夫做得綿密有個聖境，有的會現聖境，不是魔業，因為你念阿彌陀佛、求生淨土，阿彌陀佛或者觀音菩薩或者菩薩現前，這是聖境、這不是魔業，如果你參禪的，從來沒這樣想過，這是魔業。
過去有個歷史的公案，有一位老修行在山裏修行，他是修禪的。他有一位在家的弟子，自己則在半山中間沒做什麼事。他這位弟子是女弟子，母女倆人，離他住的地方不很遠，天天給他送飲食，一天當中只給他送一次。他就在那修行、修行，但是他感覺自己沒有功力，只有生起一種慚愧心，感覺要下山去參一參，再住下去也沒什麼好處。他就跟他的弟子說：「我想下山，到別處去學學，將來有緣了，我再回來。」這對母女不能婉留他，師父要走了，天氣還很寒冷，她們就做一件綿襖送給他，還供養他四個小元寶，那時候的錢並不是紙幣。就在這天晚上，這位老修行坐禪的時候，突然間在他的座前出現一朵大蓮花，他心裏就想：「我不是修淨土的！我是修禪靜的、修禪功的，這不是聖境、不是接引我的！」就把他的引磬丟到那蓮花座上，蓮花就闔了、沒有了。這是在山上的事。就在這同時，他那弟子家裏的母馬生了一匹小馬兒，一生下來就死了，這個小女兒說：「媽媽！媽媽！您看那小馬兒肚皮上怎麼露出了一個角？」這個角就是引磬的棒子，她媽媽一看：「這不就是師父的引磬嗎？怎麼會跑到小馬的肚子裏頭來了？」
她們母女倆人就上山來請師父開示，並請問說：「師父，您那引磬還在嗎？」師父說：「那引磬不在了！昨天出了個境界相，我把引磬丟了！」她說：「您這一丟，丟到我家的馬肚子裏頭去了。」她們母女就跟她師父說一說這匹小馬的情形。她師父聽完就說個了偈：「一張綿襖一張皮，四個元寶四個蹄，要非老僧定力好，險些變了你坐騎。」
這句偈是什麼意思呢？大家在修行的過程當中會有很多境界相的。你修行的功力就在辨別你的境界相上，有功力、沒功力、或有定功、沒定功，就在這境界現前的時候，如果依平常的用功這樣修行，你也不知道你的功力如何？一個在你作夢當中、睡覺作夢當中，經常有夢中現的境界相，那就是考驗你的功夫。這個老修行功力如何？當前的一念之間能生出智慧否？如果他要是沒有智慧，要是投了驢胎、馬腹，我們說驢胎、馬腹就是要還債了，就轉了。所以說在你用功的時候，不論「如來禪」也好、「祖師禪」也好、修靜功也好，你先認識你自己的煩惱重不重，完了你再就所有的境界相加以辨別，有的是你作夢，有時候是你在用功的時候，突然出了個境界相，或者是在你靜中出現的境界相，你怎樣去辨別？這很不容易識破。
在我們人生當中有很多問題，以現代的知識來說，還是沒有辨法來解答。比如說：「冬蟲夏草」是一種藥草，到了冬天它是個蟲子，到了夏天它又是個草，它究竟是植物呢？還是動物呢？到夏季長草了，一點生命都沒有，到冬天它又是蟲子了，這也就是我們吃補藥的「冬蟲夏草」！這是一種。還有「翠色」，「翠色」就像我們那竹子，很綠的，它的中間有花紋，在中醫來說就是「接骨丹」，這種大多數長在山林裏頭的樹上，像手指頭那樣的形式，在樹上它是植物，但是你把它碰到地下，它就是動物了！因為它一到地上，就變得好多段，一節一節、一段一段。那採藥材的人，他從中只取那一段，你想把它全部捉住是捉不住的，它很迅速，如果你不取這一段，它自己逗合了、自己跑了，你就逮不到了、沒有了。但是你得到這樣東西的時候，如果是那粉碎的骨折，可以把它拿來搗碎，和其他的藥一和敷上，那碎骨就都拼成長在一大塊，長了起來，這叫「接骨丹」。
說這些比喻的意思是什麼？當你認識一切事物，很不容易，就是有形、有相的，像你在坐禪的時候、參禪的時候、念佛的時候，有好多境界相，你並不知道。但你修定的時候，必須得有定力，就是不隨一切外面的境界相轉，我們在這裏頭參禪的時候，當你用禪功，因為它平常不會現，就像那一池的水，你攪和得很濁，它什麼境界相都現不出來。當你一用功夫，它把你過去的歷史、前生、或者再前生，你以前就用過很多功的，當你一用功，一有這因緣，好多境界相現前，我們說著魔！著魔！魔沒有啦！都是你一切心裏自己的變化，因為你心裏有追求，你還沒有坐禪就想得到些什麼？有證、有得、有求，你什麼也得不到，所得到的都是魔業。
我跟大家講，你修淨也好、修禪也好，不論修什麼法門，要從你心裏頭，先把貪、瞋、痴欲，清除一下，不然你夾雜在心裏頭，那你所修的都會變成是魔業，會現種種相。為什麼我們同學到了佛學院，不論男眾、女眾，讀上三年的，能安住不動的，這位道友就不錯了。我們在大陸好多佛學院，有的住上二、三年就跑了，即使你三年、四年住下來，乃至住六年住下來，我們且不說學得如何？能夠沈靜住下來，能夠住下幾年，有他一定的功力。爾後畢了業，再去教人家，能不能夠運用，又是一回事。在佛學院裏頭代代課、教人，還看不出來，感覺很好；但是一到外頭、一接觸群眾，就不行了。群眾就不像佛學院裏一般的學生，大家的心都是一樣的，但是一給群眾講、攝受大眾，就不行了，就不對機了。這只是說教的，你禪堂住上三年、五年、八年、十年，變成老皮禪了，進也進不得，退也沒什麼退，今天功力如是、明天功力如是，一點沒有進步，像這種情況，就要從你自己本身的懈怠開始。還有，就是你的貪、瞋、痴業障。我們經常說「業障」、「業障」，在你坐禪的時候，假說你功力不進步，本身就是業障，你精勤了，你愈是精勤愈壓緊，功夫進得愈快，障礙來的也愈快。
這有幾種情形，第一種就住不下去；第二種，大的環境出了問題。反正是緣不具、道不成。還有，緣很好也來修禪，但是你自己的內障，內障就是自己起障；其他像害病，你沒有辦法！病苦是業障，是宿業的因緣，看你能不能克服，這也是障。在你修道的時候，示現你的思想，遇到這些障緣出來，你能把它衝破、或者能把它降伏，這個就叫「道」，那你修行的功力就已經有了。像我們說：「大徹大悟、頓開直入、直至成佛。」每一位歷代祖師都是入世的，都經過很多的磨難，就我所知道的那些大師，年齡不大就走了，那他們又去換跑道了，有因緣再來吧！
像我們一般的修行者，障道因緣非常多，你怎麼樣排除這個障礙，你這個覺悟的悟性才能夠前進，但是你排除障礙，你這覺悟的悟性，才能夠前進，但是你排除障礙的時候，就靠你禪定功夫的悟性。除了你自己本身的禪定功夫，還有你的家族的因素、在寺廟裏頭的師父等等，這也有很多因緣，有的是你想不到的，例如同參道友間的嫉妒障礙，這個每個人都可能體會的到。
但在你沒有修道之前，你要是不認識這些障礙，沒有方便善巧加以對待，你的道就修不成。要是像這裡，打個三天七、念上三天佛，這樣無所謂，這叫做種善根，這能說是修道嗎？這是修不成的，而是培育我們的福德，培育我們的善根，消消我們的業障，如此而已！如果修行要有個成就，「剋期取證」，我們自己給自己定一個目標，我的目標是什麼？我想這回一定要修下去！這裡跟那個不同！這裡是因為佛學院給我們安排了，我們大家練習著學習，學習將來怎麼用功，如此而已！你要是真正的想修行，想坐禪，不能像這樣很多人，明白嗎？如果你現正坐得好，你進入了，時間到了，一打板，你必須起來。這在叢林當中、隨眾之下，那種用功的方式，跟你自己自修的時候，是兩樣的。「隨緣消舊業」，隨著你的因緣，消你的舊業，你要訓練你這個心，這個心像野牛、像野馬一樣，要訓練成循規蹈距的，能夠想用到那裡，它都能用得上，你能把你的心調伏到這樣，就很好了。
我感覺像我們四眾道友當中，優婆塞、優婆夷，他們是副業的，他們有這個機會來這裡學習的因緣；像我們這出家二眾的就是專業的，我們專業的都有這麼多障礙了，副業的能夠沒有障礙嗎？因此我們的這個時候就叫「末法」，但是在這個情況之下，諸位道友，你是怎麼樣運用你的心？怎麼樣調伏你的心？怎麼樣伏住你的心？把你的心調伏得能適合外面的環境，隨緣，能夠做到這一步，我認為很好了。
假如你想真正再進一步，真正想求解脫、了生死，在這種客觀現實的環境下，是不可能的，你要改變一下環境。如果我們將來這個道場，能夠單獨再闢一間閉關中心，再修幾間房，專給真正想要了生死的四眾弟子，給他們護持，護持他們的衣、食、住、行，還要請一位大德來指導。這樣，才能有所成就啊！不然像大家這樣，種種善根而已，我說的對不對？大家思索一下，不對的也可以給我提一提，讓我也增長增長知識。
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